"Η Άνοιξη" ή "Primavera", επίσης γνωστή ως "Η Αλληγορία της Άνοιξης"του
Σάντρο Μποτιτσέλι (1445-1510), ζωγραφισμένη τη δεκαετία του 1480,
απεικονίζει την Αφροδίτη περιτριγυρισμένη από άλλες αρχαίες θεότητες.
Η
σύνθεση βασίζεται σαφώς στους στίχους 5737 του Λουκρήτιου.
Το 1417, ένα κείμενο ανακαλύφθηκε ξανά στη Γερμανία, (σ.σ. στο Μοναστήρι της Φούλντας) του οποίου η σημασία για τον Διαφωτισμό δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Πρόκειται για ένα ποίημα γραμμένο από τον Ρωμαίο Τίτο Λουκρήτιο Κάρο, γνωστό ως Λουκρήτιο, του πρώτου αιώνα π.χ.χ.: «De rerum natura» (Περί της Φύσης των Πραγμάτων). Είναι ένα από τα σπουδαιότερα και πιο επιδραστικά κείμενα στην παγκόσμια ιστορία.
Πριν από
περίπου εξακόσια χρόνια, ο Ιταλός ουμανιστής και «κυνηγός βιβλίων» Πότζιο Μπρατσιολίνι ανακάλυψε το χειρόγραφο που περιείχε περισσότερους από 7.800 στίχους για τη «Φύση των Πραγμάτων»—πιθανώς στη βιβλιοθήκη της Βενεδικτινής μονής της Φούλντα. Ήταν εξαιρετικά τυχερό που το χειρόγραφο υπήρχε ακόμα εκείνη την εποχή—και τυχερό που αντιγράφηκε πριν τελικά εξαφανιστεί—πιθανώς κατά τη διάρκεια του Τριακονταετούς Πολέμου, όταν το μοναστήρι λεηλατήθηκε.Αν και αυτό το ποίημα δεν πυροδότησε άμεσα μια επανάσταση, τροφοδότησε την αργή, επαναστατική εξέλιξη προς τη σύγχρονη κοσμοθεωρία μας. Σημαντικές πνευματικές προσωπικότητες - από τον Μονταίν, τον Βολταίρο και τον Γκαίτε μέχρι τον ιδρυτή της Αμερικής Τόμας Τζέφερσον - ασχολήθηκαν βαθιά με την κοσμοθεωρία που περιέγραψε ο ποιητής.
Οι θεοί δεν νοιάζονται, ο θάνατος δεν μας αγγίζει.
Στο ποίημά του, ο Λουκρήτιος εξήγησε τη φιλοσοφία του Επίκουρου του Σάμιου (341-271 π.Χ.). Και αυτό θεωρούνταν (και θεωρείται) από τους ευσεβείς Χριστιανούς ως αίρεση: Οι θεοί, σύμφωνα με τον Επίκουρο, μπορεί να υπάρχουν, αλλά εμείς είμαστε αδιάφοροι γι' αυτούς και ως εκ τούτου δεν χρειάζεται να ασχολούμαστε μαζί τους ή να πιστεύουμε ότι μπορούν να επηρεαστούν από προσευχές ή θυσίες. Διότι πουθενά η αναζήτηση της παρέμβασής τους ή των θαυμάτων δεν οδηγεί στην επιτυχία. Όλα μπορούν να εξηγηθούν από φυσικά αίτια.
Αυτό ερχόταν σε πλήρη αντίθεση με την εικόνα των μονοθεϊστικών θρησκειών για τον Θεό τους ως στοργικό, απαιτητικό και τιμωρητικό.
Ο Λουκρήτιος εξήγησε ότι δεν υπάρχει μετά θάνατον ζωή στην οποία θα μπορούσαμε κάλλιστα να μεταβούμε μετά θάνατον. Διότι τα πάντα - από τα αστέρια μέχρι το μικρότερο ζωντανό ον - αποτελούνται από μικροσκοπικά, αθάνατα σωματίδια σε ένα άπειρο κενό. Σωματίδια που συγκρούστηκαν, συνδυάστηκαν και διαχωρίστηκαν ξανά, χωρίς το σχέδιο ενός δημιουργού. Αυτή η διαδικασία, ωστόσο, έλαβε χώρα σε τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα που τελικά σχημάτισαν τα ίδια τα σχήματα που οδήγησαν στο σύμπαν μας - και στη συνέχεια σε όλα όσα υπάρχουν μέσα σε αυτό μέχρι σήμερα.
Σύμφωνα με τον Επίκουρο, δεν υπάρχει καν αθάνατη ψυχή. Αντίθετα, είναι, όπως και ο νους, φτιαγμένη από την ίδια ουσία με το σώμα και αποσυντίθεται κατά τον θάνατο, όπως ακριβώς και το σώμα.
Αν ο θάνατος είναι πράγματι το τέλος, παρηγόρησε ο Λουκρήτιος τους αναγνώστες του, τότε δεν μπορεί πλέον να μας επηρεάσει — γιατί τότε δεν υπάρχει ηδονή, αλλά ούτε και πόνος, ούτε λαχτάρα για τίποτα. Αλλά αν έχουμε μόνο αυτή τη μία ζωή, τότε θα πρέπει να προσπαθήσουμε να την απολαύσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο και να αποφύγουμε κάθε πόνο και ταλαιπωρία.
«Το μεγαλύτερο γουρούνι» ανάμεσα στους φυσικούς φιλοσόφους
Ακόμα και στην εποχή του Λουκρήτιου, αυτό ερχόταν σε αντίθεση με το πνεύμα της Ρώμης—μιας Ρώμης εμφυλίων πολέμων και μονομαχιών, όπου το αγωνιστικό πνεύμα και η αντοχή στον πόνο θεωρούνταν αρετές. Οι Επικούρειοι δυσφημίζονταν ως ηδονιστές, ως αναζητητές ηδονών. Ο ποιητής Οράτιος, ο οποίος συνόψισε τη φιλοσοφία του Επίκουρου στο περίφημο έργο του «Carpe diem», ειρωνικά αναφέρθηκε στον εαυτό του ως «ένα γουρούνι από το κοπάδι του Επίκουρου». Και ο Διογένης Λαέρτιος, ιστορικός του τρίτου αιώνα, περιέγραψε τον Επίκουρο ως «το μεγαλύτερο γουρούνι» μεταξύ των φυσικών φιλοσόφων.
Η επίδραση που θα είχε το ποίημα του Λουκρήτιου ήταν κάτι που ο βιβλιόφιλος Μπρατσιολίνι δεν θα μπορούσε να γνωρίζει τη στιγμή της ανακάλυψής του — και ίσως να μην ήταν της αρεσκείας του. Ο Μπρατσιολίνι ήταν ένας ευσεβής Καθολικός, μάλιστα πρώην γραμματέας του (αντι)πάπα Ιωάννη ΚΓ΄ , ο οποίος μόλις είχε καθαιρεθεί στη Σύνοδο της Κωνσταντίας . Αλλά ως ουμανιστής, έψαχνε για έργα αρχαίων συγγραφέων. Οι μελετητές και οι συγγραφείς της εποχής του, άνδρες όπως ο Πετράρχης και ο Βοκκάκιος, είχαν αρχίσει τον προηγούμενο αιώνα να θεωρούν τα πολιτιστικά επιτεύγματα της ελληνικής και ρωμαϊκής αρχαιότητας ως πρότυπό τους.
Ενώ προσωπικότητες όπως ο φιλόσοφος Πλάτωνας και ο ιστορικός Πλίνιος ο Πρεσβύτερος δεν είχαν ποτέ ξεχαστεί —τα έργα τους ήταν αποδεκτά από τη χριστιανική κοσμοθεωρία— τα γραπτά των περισσότερων άλλων αρχαίων Ελλήνων και Ρωμαίων λογίων και καλλιτεχνών αποτελούσαν ένα αφόρητο αγκάθι στα πλευρά των Πατέρων της Χριστιανικής Εκκλησίας. Θεωρούνταν ειδωλολατρικά, κατακριτέα και επικίνδυνα για τη νεοσύστατη χριστιανική πίστη λόγω της σαγηνευτικής τους πειστικότητας.
Ανυπόληπτος, καταπιεσμένος και απαγορευμένος, ένας πλούτος γνώσης για τη φύση, την ιστορία
, την πολιτική τέχνη, τη φιλοσοφία και την ποίηση εξαφανίστηκε από τη
δημόσια συνείδηση υπό την επιρροή τους.
Μόνο στις βιβλιοθήκες των
μοναστηριών διατηρήθηκε, αντιγράφηκε και έτσι διατηρήθηκε μέρος αυτού —
πίσω από κλειστές πόρτες, έτσι ώστε να μην αποτελεί κίνδυνο για τους
πιστούς. (Το μυθιστόρημα του Ουμπέρτο Έκο «Το Όνομα του Ρόδου»
χρησιμεύει ως υπενθύμιση αυτού.)
Μέρος αυτού του θησαυρού διασώθηκε – αν και στα αραβικά – στις βιβλιοθήκες πόλεων στα ευρωπαϊκά εδάφη που κατακτήθηκαν από μουσουλμάνους «Μαυριτανούς», κυρίως στην Ισπανία και τη Σικελία. Εδώ, στην Ευρώπη, μετά την ανακατάληψη των μαυριτανικών πόλεων, μια χούφτα χριστιανών μελετητών ανακάλυψαν τα χειρόγραφα και σταδιακά τα μετέφρασαν πίσω στις αρχικές τους γλώσσες.
Ψάχνοντας για παλιά βιβλία
Κατά την περίοδο που σήμερα ονομάζουμε « Αναγέννηση » — την «αναγέννηση της αρχαιότητας» — η ανακαλυφθείσα τέχνη και γνώση της αρχαιότητας πυροδότησε ολοένα και περισσότερο ενθουσιασμό. Το μορφωμένο άτομο —ειδικά το γλωσσικά μορφωμένο— έγινε το ιδανικό, όπως και η πιο ρεαλιστική δυνατή απεικόνιση του περιβάλλοντος από ζωγράφους και γλύπτες. Ακόμα και οι πάπες σύντομα δεν είδαν κανένα πρόβλημα με την εμφάνιση παγανιστικών θεών στα αρχαία γραπτά —δεν αποτελούσαν πλέον απειλή για τον έναν αληθινό Θεό τους.
Μεταξύ των ουμανιστών, γεννήθηκε η επιθυμία να ανακαλυφθούν όλο και περισσότερα αρχαία έργα. Έτσι, το 1417, ο Potgio Bracciolini έπεσε πάνω στο ποίημα του Λουκρήτιου στη Γερμανία. Το όνομα του ποιητή ήταν γνωστό, εν μέρει επειδή ο Οβίδιος είχε επαινέσει την ποίησή του. Επιπλέον, υπήρχε ένα απόσπασμα στο χρονικό του σημαντικού Πατέρα της Εκκλησίας Ιερώνυμου (347-420). Είχε σημειώσει για το έτος 94 π.χ.χ.: «Γεννήθηκε ο ποιητής Τίτος Λουκρήτιος. Αφού ένα ερωτικό φίλτρο τον τρέλανε, και είχε γράψει αρκετά βιβλία κατά τη διάρκεια των λήξεων της τρέλας του, τα οποία ο Κικέρωνας αργότερα εξέτασε, αυτοκτόνησε στα σαράντα τέσσερα του χρόνια».
Ο
βιβλιοφάγος Μπρατσιολίνι έφτιαξε ένα αντίγραφο του χειρογράφου και
διένειμε το ποίημα. Προφανώς, όπως γράφει ο Αμερικανός λογοτεχνικός
μελετητής Στίβεν Γκρίνμπλατ του Πανεπιστημίου Χάρβαρντ στο βιβλίο του
«The SWERVE»
, ο Ιταλός το έκανε αυτό χωρίς να γνωρίζει ότι επρόκειτο
να «απελευθερώσει στον κόσμο ένα έργο που θα έθετε υπό αμφισβήτηση
ολόκληρο το πνευματικό του σύμπαν».
Εντυπωσιασμένος από τη γλώσσα και το βάθος του ποιήματος
Μετά την εκ νέου ανακάλυψη του έργου του Λουκρήτιου, το οποίο τελικά δημοσιεύτηκε το 1473, πολλοί μελετητές της Αναγέννησης εντυπωσιάστηκαν από τη γλώσσα και το βάθος του ποιήματος — περισσότερα από 50 χειρόγραφα του έργου είναι γνωστό ότι έχουν παραχθεί μόνο τον 15ο αιώνα. Επιπλέον, τους παρείχε άφθονη τροφή για σκέψη, καθώς το περιεχόμενό του δεν ήταν προϊόν αποκάλυψης ή έκστασης. Ήταν συμπεράσματα που προέκυψαν από σχολαστικές παρατηρήσεις της φύσης, παρατηρήσεις που οι ίδιοι οι μελετητές συνέλεγαν ολοένα και περισσότερο.
Ακόμη και οι επικριτές του Λουκρήτιου συνέχισαν να διαδίδουν το ποίημα. Ο Έρασμος του Ρότερνταμ ασχολήθηκε με αυτό, όπως και ο Τόμας Μορ. Ο Δομινικανός μοναχός Τζορντάνο Μπρούνο, ο οποίος αποκήρυξε τον Καθολικισμό και κάηκε ζωντανός στη Ρώμη το 1600, επηρεάστηκε επίσης βαθιά από τον Λουκρήτιο. Ο Νικολό Μακιαβέλι είχε διαβάσει τον Λουκρήτιο και ο Μισέλ ντε Μονταίνι είχε ένα αντίτυπο του "De rerum natura" και συχνά παρέθετε από αυτό. Ακόμη και ο Γαλιλαίος Γαλιλέι κατηγορήθηκε για "ατομισμό" - μια έννοια παρόμοια με αυτή του Λουκρήτιου. Και ο Ισαάκ Νεύτωνας προσπάθησε να συμβιβάσει αυτή την ιδέα με τη χριστιανική του πίστη.
Έτσι εισήλθε η «επιδίωξη της ευτυχίας» στο Σύνταγμα των ΗΠΑ.
Ο Ντιντερό παρέθεσε αποσπάσματα από τον Λουκρήτιο, ο Βολταίρος υιοθέτησε τις ιδέες του. Ο Καντ αποστασιοποιήθηκε από τον αθεϊσμό του Λουκρήτιου, ο Χέρντερ πρότεινε μια γερμανική μετάφραση, την οποία υποστήριξε ο Γκαίτε - παρόλο που απέρριψε τον τρόπο με τον οποίο ο ποιητής αντιμετώπισε την έννοια του θανάτου.
Υπάρχουν μάλιστα αναφορές στον Λουκρήτιο στον Σαίξπηρ και σε άλλους θεατρικούς συγγραφείς, καθώς και στους πίνακες του Σάντρο Μποτιτσέλι. Ο Τόμας Τζέφερσον είχε στην κατοχή του πέντε αντίτυπα του ποιήματος. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς πώς αυτός ο Ιδρυτής Πατέρας των Ηνωμένων Πολιτειών συνέλαβε την ιδέα της κατοχύρωσης του δικαιώματος στην επιδίωξη της ευτυχίας στο Σύνταγμα.
Το «De rerum natura» άσκησε συνεχή επιρροή στο παρασκήνιο. Ενθάρρυνε τον προβληματισμό, άλλαξε τις προοπτικές – και ακόμα κι αν το ποίημα φαίνεται σχεδόν ξεχασμένο σήμερα: κανείς δεν μπορεί να αρνηθεί τη μεγάλη του σημασία για την ανάπτυξη των σύγχρονων κοινωνιών μας με αξίες όπως η ανθρώπινη αξιοπρέπεια, η ελευθερία της έκφρασης και της θρησκείας, και η απαίτηση για ισότητα για όλους, ανεξαρτήτως φύλου, καταγωγής ή πεποιθήσεων.
Επεξεργασία κειμένου της Stuttgarter Zeitung


Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου